torstai 19. helmikuuta 2015

Muinaiset viisaat - osa 8: Tarot ja Irlanti


Kun tarkastellaan tarotin esoteerista oppia, täytyy muistaa, että sitä ei voi erottaa muista esoteerisista opeista: astrologiasta, kabbalasta ja numerologiasta. Nämä neljä esoteerista oppia ovat tavallaan saman esoteerisen tiedon eri ilmentymiä. Se missä ja miten nämä opit ovat tarkkaan ottaen syntyneet ja kehittyneet on edelleen hämärän peitossa. Varmuudella voidaan sanoa vain se, että esoteeristen oppien juuret menevät todella kauas historiaan.

Esoteeristen oppien kotimaaksi on kaksi hyvää kandidaattia: Egypti ja Irlanti. Arkadialaisista, joiden tietynlaisena "kotimaana" voidaan pitää Irlantia, tiedetään se, että he tunsivat tähdet ja astronomian erittäin hyvin. On erittäin mahdollista, että esimerkiksi astrologia on syntynyt jo Irlannissa. Toisaalta aivan yhtä mahdollista on se, että astrologinen oppi on kehittynyt arkadialaisen viisauden synnyttämässä Egyptissä, jolla oli esihistoriallisella ajalla tiiviit yhteydet Irlantiin ja druideihin.

Tarotin historiaa tutkiessa ei voi välttyä näkemästä Egyptin vaikutusta sen kehitykseen. On selvää, että Egyptillä on ollut tarotin synnyssä iso rooli, mutta se ei välttämättä ole tarotin ainoa kotimaa. Irlantilaisesta mytologiasta löytyy mielenkiintoinen tarina, jolla on yhteys tarotin pieneen arkanan neljään maahan: sauvat, miekat, lantit ja maljat. Voidaan sanoa, että ainakin osa tarotista on peräisin Irlannista.

Irlantilaisen mytologian mukaan Tuatha De Danann toi saapuessaan Irlantiin mukanaan neljä myyttistä aarretta: Kuningas Nuadan miekan, Lughin keihään, Dagdan padan ja Manannanin Kohtalon kiven. Nämä neljä myyttistä esinettä olivat prototyyppejä tarotin pienen arkanan miekoille, sauvoille, maljoille ja lanteille. Esineet olivat kotoisin neljästä Tuatha De Danannin kotimaasta (tai kaupungista), joiden nimet olivat: Findias, Gorias, Murias ja Falias.

Tarinan mukaan Nuadan miekan kotipaikka oli Findias (joissain lähteissä Gorias). Myytin mukaan miekka oli niin voimakas, että kukaan ei mahtanut sille taistelussa mitään. Tämä myytti oli esikuvana myöhemmälle kelttiläiselle tarinalle Arthurista ja Excalibur-miekasta. Tuatha De Danannin tarinan hyvin tunteneen J.R.R. Tolkienin kirjassa Taru sormusten herrasta on samankaltainen miekka Nasril. Toki maagisia miekkoja löytyy monesta muustakin myytistä ja tarinasta.


Kuningas Arthurin legendan Excalibur

Taru sormusten herrasta ja Nasril-miekka


Lughin keihään kotipaikka oli Gorias (joissain lähteissä Findias). Keihäs oli Nuadan miekan tavoin voittamaton, mutta sillä oli yksi hyvin erikoinen piirre. Sen kerrottiin heitettäessä osaavan ohjautua itse maalinsa. Automaattisesti maaliin ohjautuva keihäs? Jos myytit ovat aina vertauskuvallisia tarinoita, mitähän mahtaa olla tämän vertauskuvan taustalla?

Maagisten keihäiden symboliikka on periytynyt moneen nuorempaan mytologiaan.


Lughin keihäs

Kristillisen mytologian Longinuksen keihään myytti perustuu Lughin keihääseen. 

Lughin keihäs oli esikuva myös viikinkimytologian Odinin keihäälle Gungnirille.

Jos arkkityypit ja symbolit asuvat alitajunnassamme, herää kysymys: Miksi keihäänheitto on niin rakas laji suomalaisille?


Kohtalon kiven (Stone of Destiny, Stone of Fál, Lia Fáil) kotipaikka oli Falias. Legendan mukaan kivi osasi puhua, jos Irlannin laillinen kuningas koski sitä. Ilmeisesti tämän myyttisen ominaisuuden takia kiveä käytettiin kruunajaisseremonioissa. Erään kiistanalaisen tarinan mukaan alkuperäinen pyhä kivi olisi viety Skotlantiin, josta Kuningas Edward I olisi myöhemmin tuonut sen Lontooseen, jossa sitä käytettiin osana kuninkaallista kruunajaistuolia. Niin tai näin, Britteinsaarilla kivet ja kruunajaiset kuuluvat yhteen.


Lia Fáil - Taran kruunajaiskivi

Tara Hill ilmasta - Manannanin kivi keskellä kehää

Westminster Abbey - Kruunajaistuoli ja kruunajaiskivi


Dagdan padan (Cauldron of Life) kotipaikka oli Murias. Legendan mukaan pata oli runsaudensarvimainen astia, jonka luota kukaan ei lähtenyt tyhjällä vatsalla. Lisäksi padan avulla voitiin herättää henkiin kuolleita, tai parantaa vakavasti sairaita. Dagdan pata oli prototyyppi Graalin maljalle ja sen ympärille syntyneille myyteille, jotka kiehtovat ihmisiä vielä tänäkin päivänä.


Padat, astiat ja maljat ovat tärkeässä roolissa muinaisirlantilaisessa symboliikassa.

Dagdan pata oli prototyyppi Graalin maljalle.

Druidi Akvavitix kuvataan jokaisessa Asterix-kirjassa padan kanssa.



1 kommentti: